因为严肃的哲理不一定要有一张黑色的脸，
如果一定要有一张如包青天一样黑色的脸，
也不妨在最醒目的额际有着一弯眉月。
心领神会，应该是人与人之间最完美的一种默契。如果是费了好大的劲，唇焦了，舌敝了，声嘶力竭了，才勉强沟通双方的意见，那不是十分累人吗？
每次读苏东坡的《念奴娇》，就是喜欢他的“谈笑间，强虏灰飞烟灭”，面对敌人，也不过是谈谈笑笑而已，舳舻千里，旌旗蔽空，也就如灰一般飞散了、如烟一般灭绝了！何况，面对的是至亲的人、至爱的人，不是更可以轻轻地说、浅浅地笑吗？
释迦牟尼佛在灵鹫山上讲法，众弟子都聚精会神，希望能听到无上妙法，整个灵鹫山会上气氛肃穆，充满了期待，这时，释迦拈着花，遍示大众，众皆默然，大家都在想：世尊到底是什么意思？
在一个虔敬的讲法大会上，安详地拈举一枝花。这其中有着什么奥义呢？这时，只有迦叶尊者破颜微笑，世尊说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
从灵鹫山回来以后，释迦佛让众弟子围绕着他和迦叶，传法给他，还将袈裟、食钵作为象征性的信物，也一并交给了迦叶，所谓“衣钵真传”就从这个时候开始，迦叶尊者因此成为印度禅的初祖。迦叶传了二十七代以后到了达摩，达摩被称为第二十八代祖师，他在公元五二七年南朝梁武帝时代来到中国南方，结束了印度禅的时代，成为中国禅的初祖。
庄子的故事中，我们不是也很喜欢庄周梦为蝴蝶的这一节，庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶的感觉，是一种适志的感觉，俄然梦中觉悟，蘧蘧然得意的那蝴蝶不就是我庄周吗？庄周和蝴蝶，在人的思考中是有区别的，但在梦中，庄周可以是蝴蝶，蝴蝶也可以是庄周。庄子的故事里有蝴蝶与梦的美，禅宗的故事里也有花与微笑的美。
尤其是当我们想到：花是不会飞的蝴蝶，蝴蝶是会飞的花。我们的心岂能不三月，怎能不微笑？
我们的心灵像一面镜子，如果镜子蒙上了灰尘，那我们看到的世界就是一片污垢。如果镜子一尘不染，那我们就会看到晴天丽日。有时候，我们无法改变现实的不如意，但我们却可以改变我们的心情，把我们这面灵魂的镜子擦拭得亮些，再亮些。
一位智者一次见到一位老妇人闷闷不乐，忧心忡忡，就问她有什么不顺心的事。老妇人说：“我有两个女儿，大女儿卖扇，小女儿卖伞。天下雨时，我就担心大女儿的扇子卖不出去，心里好生愁烦。天晴时，我又担心小女儿的伞卖不出去，也很愁烦。因此，没一天是高兴的。”智者就对她说：“你何不换个角度想呢？下雨了，就不用担心你小女儿的伞卖不出去了；天晴了，你大女儿扇子的生意一定很好。这样想你不就天天都是高兴的吗？”老妇人听了智者的话，果然天天都有好心情了。
你看现实生活并没有任何改变，而心情的改变就使愁烦的生活变成了快乐的生活。现实生活存在的东西是我们无法左右的，但心情却是可以由我们自己掌握的。就好比你口渴了，有人给了你半杯水。如果你想破坏自己的心情，你可以愤愤地说：“太小气了，才给半杯水！”如果你想快乐，你就会很高兴地想：终于有半杯水可以解解渴了。你就会感谢对方，你的快乐就会使对方也快乐。
地面不常扫，就不会有一个干净清洁的庭院，落叶越积越多、尘埃越落越厚，庭院便成垃圾场了。人生也如此。一个人如不常清扫自己的心境，久了，财、色、利、赌、贪、懒等等，就会在心灵中在思想上积重难除，也就无从有一个宁静宽舒的心境了。清扫心境，是认识自己、改正错误、提高自己的有效途径。就如同一股清泉，将思想里的浅薄、浮躁、消沉、自满等污垢涤荡干净，重奏清新、激扬的旋律，让生命重放异彩，生机勃勃。
孔子的学生曾说“吾曰三省吾身”，一天3次清洗自己的心境，所以他很少犯错误，成了一位学识渊博、品德高尚的贤人。心境常扫的人，心灵才会时刻保持清洁光明。假若发现一点落叶与尘埃而没能及时清除，便是罪恶的开始。“千里之堤，溃于蚁穴。”不要小看尘埃的淤泥，存得久了，就很难再清干净了。时下常见到某些执法者丢官下狱的报道，便是不常扫心境的例证。
懂得清扫心境，是大智；敢于清扫心境，是大勇。如果你扫除了心灵的欲念与烦恼，你便是个智勇双全的人。我们不仅要懂得清扫心境，也要学会心的美容。世人都非常注重外表的修饰和打扮，却往往忽视了内在品德素质的修养和人格的提升。
诚然，爱美之心为人之天性，可是青春短暂，即使丽质天生，转眼即便消逝。美国总统林肯曾言：“一个人到了四十岁，便要对自己的容貌负责。”三十岁以前，青春尚未远离，自然流露一种青春的健美；可是新陈代谢不可抗拒，物质世界是会随着时间而老化、而衰变。是否可以企求于化妆术、美容术而补救这缺失？
一位著名化妆师曾深刻指出：“化妆能改变的事实很少，或只能称为最末的小事，深一层的化妆是改变气质——若是一位心地善良、生性乐观的人，不化妆也丑不到哪里去。”这可作为林肯名言的注脚，犹古印度人认为人应该把中年以后的时光用来自觉和思索，以寻找最深处的芬芳。即四十岁以后，就全看自己如何磨炼内心，变化气质，使之转化为外表的美。
古人云：“心有所思，面有所示。”如果拥有慈悲开朗的心性，处处关怀他人，自然会有一张和蔼亲善的面容，给人以如沐春风之感。倘若外表固然华丽，可是心怀不轨，对人冷若冰霜，自然让人望而生畏了。
佛经云：“心如工画师，能画种种物。”假如心水澄澈，自然山光水色映照出来都是美丽的；如果心水浑浊，最美好的景物照在上面也是污秽不堪。所以欲美化你的容颜，首先要美化你的心。
英国首相邱吉尔，享寿高达九十一岁，晚年仍鹤发童颜，这是因为他意志坚强，性格爽快，心理状态长期处于最佳水平。所以暮年也并不可怕，只要你能保持一颗纯真的童心，保持对人生的希望，让心灵不随年龄老去，让人感到精神领域散发出的清芬。
希望保持一张美丽的容颜，最重要的是内心的净化，就像古语所言：“非遣其欲，其心不静；必澄其心，而神自清。”若能不断澄净心思，灭除烦恼邪念，随时保持宁静、仁慈和宽容，“相随心转”，必然使你神清气朗，容光焕发。“心静而本体现，水清则月影明”，若能不断净化身心，恢弘人性本有的灵光，提升与生俱来的道德情怀，不但使你青春常驻，随时流露自性的芬芳，进而可从尘俗诸苦中解脱而达到永恒祥和的净地。
似曾记得唐·权德与题云师山房诗：云公兰若深山里，月明松殿微风起，试问空门清净心，莲花不著秋潭水。“试问空门清净心，莲花不著秋潭水”，将清净心比作不著秋水的莲花。《金刚经》云：“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。”从此看，清净心就是无执着之心。不住于色声香味触法，不是说没有了这六尘，而是指不执着于这六尘。不执着即是清净。如莲花出水不染水，但不是没水。如果没水，莲花也没了。生死即涅槃，烦恼即菩提。生死涅槃，烦恼菩提，其体性是一个。故六祖慧能云：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”
红尘生活中，能让我们安静下来，反观自照，见微知著，通常是些简单而美好的事物，像花。“一花一世界，一叶一如来”的那朵花，本身是美丽自足的生命，无须添加任何形上意义以增益它的价值，但从简单中发现壮阔，从平实中洞悉奥义，再回到不损不益的花本身，去亲近它的本来面目，却是观照花的那颗心，漫长乃至血泪斑斑的智慧之路。
涵养一颗清净灵敏的心，触目遇缘都是心光，在浮晃交错的心光中，优游任运，得大自在，就是禅之一瞥。当这抹随缘观照的心光，和一朵花相契、融合，瞬间完成一个如如之境，那圆满、美丽的当下之味，我们可以说那是禅之一味——
这时，禅是一朵花。
诗偈之于文学，正如花之于生命界，都是以美丽简单的形式，包含丰富的内蕴力，可以触发辽阔的想像。禅诗，是一把心钥，可以开启禅的宫室之美、百官之富。那是禅师们开悟时的心光笔记，智慧在电光石火的刹那被文字逮捕归案，为甚深微妙的解脱之道留下几组密码。修行人可以参考而不必执著，初机的人可以领略一些智慧的光影和文学的美感，寻声溯源，拾级而上。
禅是不昧语言文字相的法门，所有的语言文字都是不忍而说的善巧方便，听者最好直接以心印证，不必执泥在话头字面；读禅诗，宜作如是观。
传说禅的法脉开始于一朵花。佛陀拈花，摩诃迦叶微笑，在这动人的一刻，温润有情的印心境界于焉完成，禅的法脉这样安静优美的传递下来了。希望读者也拥有如此安静的智慧——
登高望远，嫣然一笑！
作者：乐后圣 文章来源：中国佛教禅宗网
